第五百八十三章 针对性调伏（1 / 2）

既然已经得到上师瑜珈的全部修法心要，接下来的实践，就全凭个人的努力。正所谓师傅领进门，修行靠各人。

这是一个见效非常快的法门，据许多人说过，几乎在每个认真修法的弟子中，都出现各种现象。而对于我来说，最开始的第一步，却很难成功。

上师瑜珈的第一步，也是最为关键的一步，就是成功观想上师。在米拉日巴的传记中，他每当遇到难题或者困惑时，每当出现感情波动时，都会在打坐中观想起上师马尔巴，而马尔巴，也会在此时，给他指导，如果想梦见，那上师就真的出现在梦中，给予教授。

这有点像传说，有点类似于陈咬金三板斧的来源，是梦中的神仙告诉他的。但是，这事却清楚地记载在米拉日巴的传记中，是他的弟子惹琼巴亲耳听到师父这样说的。

别说上师在禅坐中托梦指导，就是观想上师达到栩栩如生的地步，都很难。因为这不是单纯的记忆，上师穿的什么衣服，笑容怎么样，而是一种直觉，就像你一旦想起你的母亲，母亲的形象就出现在你的脑海。

当然，每二步是一失去，也就是说，不管你在哪里在干什么，上师的形象始终在你脑海里，好像第三者视角一样，从未有离开。第三步才谈得上，上师在你禅坐中，如同在你身边说话，随时指导你的修行。

据说，经过了大约二十多天后，我们一起学习的师兄中，有两个人，几乎就达到这一步了，甚至还商量，到哪个深山石洞里去修行，如同历代伟大的圣者一样，如同祖师米拉日巴一样。为此，上师作了专门的训斥与指导。

“有些人喜欢坐在山洞或树下，这时鬼神就已经盯上他了，有些鬼神专门对此种人造违缘，以后极有可能会精神失常，这非常危险。虽然在佛经里说要依止寂静的地方，但其前提必须首先依止上师相当长的时间，断除一切疑惑，比如对宁玛巴的所有教典精通以后，才可依止寂静的地方掩关修持。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，如此一个人在寂静的地方修持就不可能得到任何利益，甚至还会有生命的危险。”

为此，上师还专门讲了道理。“我们再对此问题深入探讨，一个修行人要到寂静处修持，需要具足相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，若能一心一意地祈祷上师，就不会有任何鬼神的违缘；其次，对大悲心也必须要修持，如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不会加害。我们不管是修断法还是修其他的任何法，依止上师都非常重要。”

最后，他好像为此对我们大家都宣布：“我希望大家不要一开始就住在山洞等无人寂静的地方，首先应该依止具有法相的上师，认真听闻佛法，最好不要离开闻思修。我这里意思并非让大家闻思一生而不要修行，但一辈子都在盲修瞎炼而不闻思，这也是一种邪道。”

所谓上师瑜珈，最后的目的，是把上师当成本尊当成菩萨，如果你设想自己就是本尊就是菩萨的话，这种设想太大胆太没有根据，于是，我们可以先把上师设想为菩萨，再设想自己与上师就是一体的，这种设想在心理及现实中，是稍微容易实现的步骤。

但问题来了，至少我本人，始终在观想时，总不能把自己与上师二者融合起来，按我问上师时上师的回答：有分别心。

“大多人都有分别心，这是修上师瑜珈的普遍问题。”上师虽然这样说，但是，我不敢肯定他是在安慰我，还是在陈述事实。

直到有一天，他真的以调伏分别心，给我们大众讲课时，我才发现，上师这样说，肯定是多数人的普遍现象。

“虽然众生心中有无穷无尽的分别念，但却无丝毫的实义，它们全都是烦恼和痛苦的本性。这些分别念就像是水中的波纹一样，如果不善加对治，而让它自然生起，那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石作游戏，始终没有满足，永远不会舍弃，就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念，我们一定要用智慧立刻加以对治，将它们全部断除。”

这个意思当然很好理解。如果没有长期坚持精进修持，那无始以来的习气不但难以改掉，而且前面得到的少许智慧也难以巩固，非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。

“如果仅是修持而不断除分别念，也不可能现前清净的禅定和智慧。所以为了将自己的境界越来越增上殊胜，务必要断掉一切恶劣的分别念，为此我们应住在寂静的地方，经常要观察自己的心。”

当然，以现在我们的能力，所谓住在寂静的地方，也不可能是单独住在大山深处的荒野里。

“贪欲强烈的人，就像饿狗一样。大家知道，饿狗白天晚上都是在为了自己的饮食而到处奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其内心始终存有一个贪心——或希求异性朋友、或名声、或财富等等，分别念层出不穷。追求而未得到时，心里异常苦闷痛苦，得到后心里也是一点不满足，犹如在火上浇油，贪欲的火焰反而愈加盛燃。也像梦中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常干渴。若能将自己的贪心断掉，则没有如此剧烈的痛苦，所以我们应该精进于断除自己的贪心。”

饿狗这个比喻，相当严厉，但给我们警醒。由此推之，贪求是分别心的重要原因。

“释迦牟尼佛在经典中指出，听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想：善星比丘通达三藏，像他那样的听闻已相当不错，像他那样的精通我们也是不可能，但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是，像提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人，虽然他们已听闻了佛法，但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大，但如果念咒之人杀了母亲，那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪，这样天天闻法，以后一定会往生极乐世界。”

对上师不生邪见，这也是戒律之一。

“现在有些其他派别的弟子，认为不必努力闻思而热衷于修行，以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法，对此种说法我不大以为然。有些人说不需要闻思，就像普贤如来一样修就可以成就，但这种人也太不自量力了，也不琢磨一下，自己是否是普贤如来那样的根机！希望大家一定要再三地闻法，经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心，这就是最殊胜的一种修行。”

不需要闻思，以为拿一个密法就可以打天下，这有点类似于汉传佛教所批的那种：通宗不通教，开口便乱道。

“在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中，虽然暂时呈现了少许安乐，但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本师传中，释迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一个罗刹洲，彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他，那些妖女暂时显得快乐姝丽，但其本性却都是痛苦和诱惑欺骗。这些暂时的快乐不仅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地变化，犹如闪电，这就是无常。我们今天所拥有的财产，明天是否还继续存在呢？如今身体健康强壮，将来是否仍然无病快乐，如是等等，这一切都是难以预料的，所以，可谓诸法如闪电”。

人们贪著世间法，如何享受也不会满足，犹如小孩贪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是尝不够。然而，世间上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的财富在世间上属于最为上等精粹，但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒，不值得信赖，也没有任何实义。

“世间上的这些法不管如何千姿百态地显现，其实都是空性，我们怎么会对之生起贪心呢？有如是的贪心，便会有如是痛苦的因。所以华智仁波切说：“当生贪心的时候，立刻就要舍弃它。”佛子行中也讲，引起贪心的这个事物，必须马上抛弃。”

由此空性得知，贪心因为无所得，所以并无存在的必要。上师接下来，就继续打比方：“对于一棵芭蕉树，当我们以理智逐渐分析它时，就会发现它里面为空心，没有一丝一毫的精华实义。如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法，也会发现它们如同芭蕉树，所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。通过这样观察，得到定解时，自然就不会对善妙的事物生起贪心，对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心，对一切法就不会产生粗大的分别念和执著，相反我们会去希求无变的大乐，即原始的自然本智。”

暂时的轮回并没有任何东西值得追求，真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。因此我们一生当中所做的各种琐事，全都是徒劳无益。

接下来，上师说得更具体了：“比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义，口中言说各种不如法的语言也没有任何意义，然后心里面产生的烦恼分别念——贪嗔等心也全都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事，我们应该全部舍弃，从此以后，身体应该作顶礼、转绕等善法，口应该念诵经咒，心中应该生起清净心、大悲心，观修生起次第和圆满次第。”

释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语（不如法的语言）、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。

“无风吹动的灯火端直又明亮，若远离分别念，那我们的心就如无风的灯火，如是在清净的心当中安住，幸福又快乐。若不远离分别念，那自己的心始终不会清净，因此我们的心应当尽量安住下来，不要寻伺、也不要跟随外境，这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子，若一摇动，就现不出任何影像。”

这也是为我们宣讲一个禅定的修法：自心的分别念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，当我们抓住它的时候，必须要以一根正念的绳子来捆住它，否则它一刹那也不会老实安份。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。

“如一个大国王，在同外境的敌人作战时，面对着敌人的千军万马，虽然也有失败的时候，但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败，他可能更加小心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生，此敌军更为凶猛，它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人，在这个世界上又有几个？”

在此时此地，这个所谓的殊胜的力量，最可靠的，就是上师了。接着他又打了一个家庭的比喻，让我们很意外。因为我们知道，上师本人并没有家庭。

“如在某家庭中，有一个性格恶劣的妻子，整天谩骂吵闹，家里人的生活就一直会陷于困境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，而且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼，自己有能力做到，而要舍弃恶劣的妻子，一般人不一定有这个能力。”

心没有调伏，则产生百般的痛苦。实际上，世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生，调伏心则能制伏一切，否则什么都不能胜伏。所以为了调伏自己的心，我们应该精进努力地修持善法。